Диван хафиз ширази читать

Dating > Диван хафиз ширази читать

Download links: → Диван хафиз ширази читать → Диван хафиз ширази читать

В возрасте 21 год он стал учеником Аттара в Ширазе. При этом к каждой газели поэта можно приложить целый том толкований: где один читатель увидит вполне земную любовь, другой — любовь к Богу. Затем по дороге он встретил своего обедневшего друга и отдал ему все остававшиеся от дара правителя деньги.

Из сердец умчал терпенье — так с добычей мчатся турки — Гон причудниц, тот, с которым больше нет ширазцу слада… Времена в Ширазе были неспокойные. Не ожидавший такого ответа Тимур расхохотался и обласкал поэта. Это тем более верно, что объединяющей связью газелей часто служит именно определённое переживание, состояние души, чувства неподвластные до конца рассудку. И благостным утром была и стала блаженства зарёй Та ночь — повеленьем судьбы, — когда отпущенье мне дали. Всю жизнь Хафиз прожил в Ширазе, где и родился. После смерти Хафиза «Диван» распространялся в виде списков в большом количестве, из-за чего в оригинальном тексте появлялись чужеродные вставки. » В занял Шираз, и Хафиз стал слагать песни протеста вместо романтических стихов.

Не сменит улицу Твою дервиш на восемь райских кущ, Освобожден от двух миров — своей любовью он велик. Однако состояние отца детям не досталось, и его трое сыновей оказались бедняками. Зная тайные значения, зашифрованные в простых словах, читатель способен открыть не один, а даже несколько смыслов, заложенных в простом стихе, начиная с самого поверхностного и кончая мистически глубоким.

Творчество Хафиза Ширазского - Тому есть и документальные подтверждения: в библиотеке Института востоковедения в Ташкенте хранится рукопись , фрагмент из пяти , где три из пяти маснави переписаны непосредственно самим Хафизом.

В Википедии есть статьи о других людях с лакабом , именами и и нисбой. Сведения его жизни содержат мало достоверных фактов и дат, больше легенд. В единственном сохранившемся автографе он назвал себя « Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад по прозванию Шамс аль-Хафиз аш-Ширази». Его стихи являются вершиной персидской поэзии. В Иране они до сих пор читаются и декламируются. В школах в XVI — начале XX века стихи Хафиза Ширази входили в обязательный учебный курс. Его отец Баха ад-Дин также известны варианты написания имени «Богоуддин» и «Камолуддин» был крупным торговцем углём; он умер, когда Хафиз был ещё ребёнком. Однако состояние отца детям не досталось, и его трое сыновей оказались бедняками. Два старших брата покинули Шираз, а Хафиз остался с матерью. Отец Хафиза хорошо умел декламировать , Хафиз с детства полюбил Книгу и к восьми годам знал её наизусть, за что и получил титул «». Он также с ранних лет был знаком с произведениями и , а также и. В детстве работал в пекарне, однако совмещал работу с учёбой в. Предположительно он получил хорошее образование в. Позже основу его заработка составляла плата за обрядовое чтение Корана и пожалования от покровителей. В возрасте 21 года он стал учеником Аттара в Ширазе. Он уже тогда стал слагать стихи и стал поэтом и чтецом Корана при дворе Абу-Исхака, вошёл в суфийский орден — Тарика. Хафиз знал , хорошо разбирался в , ,. История сохранила легендарную встречу Хафиза с , которая на нынешней момент считается реальным событием. Легенда описывает её следующим образом. Сделав столицей своей империи, Тимур отстроил город заново, мечтая сделать из него истинный центр мира, и во многом в этом преуспел. Однажды ему нашептали стих Хафиза: Когда красавицу Шираза своим кумиром, изберу, За родинку её отдам я и Самарканд и Бухару. Взбешенный, Тимур отдаёт приказ привести к нему поэта. Хафиза находят в убогой хижине и, одетого чуть ли не в рубище, бросают перед владыкой. Тимур вопрошает: «Как же ты, нищий, можешь отдать за какую-то родинку мой Самарканд? » На что Хафиз отвечает: «Ты видишь, государь, до чего довели меня мои щедрые подношения! » В занял Шираз, и Хафиз стал слагать песни протеста вместо романтических стихов. Когда Мубариз был свергнут своим сыном, Шуджа, а затем брошен в тюрьму, Хафиз снова получил должность придворного поэта. Однако он скоро добровольно удалился от двора в , так как чувствовал опасность. Когда ему было 52 года, шах предложил ему вернуться в Шираз. Рассказывают, что он в возрасте 60 лет вместе с друзьями организовал сорокадневное медитативное бдение, и его дух снова встретился с Аттаром, как 40 лет назад. Он написал много знаменитых лирических — о любви, вине, красоте природы и розах. Благодаря этим стихотворениям поэт получил прозвище Шекерлеб «сахарные уста». Женился Хафиз на склоне лет, у него родилось двое детей. Но оба сына и жена умерли ещё при жизни поэта. Имеются сведения, что младший сын Хафиза, Шах Нуман, переселился в Индию, в , а похоронен был в Асиргархе. Жил Хафиз очень скудно, испытывая постоянную нужду. Несколько раз поэт получал приглашение от иноземных владык посетить их страны, однако поездки так и не осуществились. Его звал к себе багдадский султан. В Индию его звали султан и главный визирь султана Мир-Фазлулла. Последней поездке помешал шторм на море, и Хафиз запечатлел в веках этот момент в одной из своих известнейших газелей: Ночь темна, свирепы волны, глубока, страшна пучина, — Там, на берегу, счастливцы, знают ли, что тонем в море? Хафиз умер в около. Похоронен в саду Мусалла в. После его смерти появляется сборник его стихов — «». Творчество Хафиза представляет собой высшее достижение средневековой персоязычной лирической поэзии. Его стихи переведены на все европейские и многие азиатские языки. Русские переводы сделаны Афанасием Фетом. Насреддин вспоминает о том, что на ширазском базаре избили бродягу, пьяницу Хафиза, который позволил себе нелестно отозваться о несравненных газелях поэта Хафиза, в связи с чем он написал новую газель, в которой говорится, что имя порой сильнее самого человека и человек не может состязаться со своим именем. Иран издавна славился своей литературой. Ещё до рождения Хафиза повсеместно прославились , , , , , , , и другие. Их силами персидко-таджикская литература была выведена на новый уровень. Безусловно, Хафиз не мог творить без связи со своими талантливыми предшественниками. Исследователями отмечается влияние на поэзию Хафиза стихов Саади, , Хаджу Кирмани. Философская мысль в строках Хафиза идёт по пути, который заложили Хайям, Руми, отличаясь при этом глубокой индивидуальностью. Хафиз, без сомнения, был знаком с большей частью литературного наследия своей страны. Тому есть и документальные подтверждения: в библиотеке Института востоковедения в Ташкенте хранится рукопись , фрагмент из пяти , где три из пяти маснави переписаны непосредственно самим Хафизом. Любимой строфой Хафиза была. Именно ею написано подавляющее число его стихотворений. Рождённая за четыре столетия до Хафиза гением , отточенная талантом , в творчестве Хафиза газель достигает своего совершенства. И отвечал: — Ладья газелей. Что же понимал под прочностью стиха Хафиз? Во-первых, очевидно, то, что стих способен пережить своего создателя, способен сохраниться в течение веков, что иногда не под силу и каменным мавзолеям. Во-вторых, под прочностью стиха могла иметься в виду его нерушимая целостность, и в применении к восточным стихам под целостностью следует иметь в виду особые свойства, не характерные для поэзии Запада. Особенности строения газелей влияют и на их восприятие. Обычно газель состоит из пяти-семи двустиший. При этом важно то, что каждое двустишие выражает законченную мысль и зачастую не имеет прямой связи с прочими бейтами. В этом состоит отличие восточного стиха от классического стиха европейского, в котором строки прочно объединены одной мыслью автора и логически связаны между собой. В газели такая логическая связь не всегда видна, особенно для читателя, привыкшего к поэзии Запада. Однако каждая газель, в особенности газель, созданная мастером, представляет собой нерушимое единое целое. Для того чтобы воспринять и осознать эту целостность, требуется работа и чувств, и ума, когда переходя от двустишия к двустишию, читатель должен восстановить опущенные автором связи, пройти свой путь по ассоциативной цепочке, соединяющей бейты, и то, что эта цепочка может не совпасть с путём, которым шёл сам автор, лишь делает стих более ценным, более близким сердцу каждого отдельного читателя. Это тем более верно, что объединяющей связью газелей часто служит именно определённое переживание, состояние души, чувства неподвластные до конца рассудку. Но в своей сути газели Хафиза подобны , соединяющим в себе разум и чувства. Понимание сути газели также необходимо для понимания творчества Хафиза, как понимание сути — для более глубокого осмысления творчества и. Не менее важно для прочувствования внутренней красоты стихов Хафиза знание символики. Зная тайные значения, зашифрованные в простых словах, читатель способен открыть не один, а даже несколько смыслов, заложенных в простом стихе, начиная с самого поверхностного и кончая мистически глубоким. Примером таких неочевидных простому читателю толкований может служить часто встречающаяся у Хафиза тема любви. И если невооружённый глаз видит в стихотворении только признание поэта в любви к женщине, то знакомый с суфийской символикой постигает, что речь идёт о стремлении суфия познать Бога, поскольку именно это подразумевается под «любовью», а «возлюбленная» — это сам Бог. А во фразе «Аромат её крова, ветерок, принеси мне» на самом деле «кров» — это Божий мир, а «аромат» — дыхание Бога. Ещё одной специфической особенностью творчества Хафиза было зеркальное использование описательных слов. Отрицательных персонажей называет он «святыми», «муфтиями», тех же, кто дорог его сердцу — «бродягами» и «пьяницами». Средоточием творчества Хафиза является непосредственная жизнь человека со всеми её радостями и скорбями. Обыденные вещи обретают под его пером красоту и глубокий смысл. Если жизнь полна горести, то нужно сделать её лучше, придать ей красоту, наполнить смыслом. Частое упоминание чувственных удовольствий, будь то распитие вина или женская любовь, отнюдь не означают стремления Хафиза отвернуться от неприглядной действительности, спрятаться от неё в наслаждениях. Множество газелей, клеймящих злобу, войны, скудоумие фанатиков и преступления власть имущих, показывают, что Хафиз не боялся трудностей жизни и что его призыв к радостям — выражение оптимистического взгляда на мир, а если понимать под «радостью» скрытый смысл познания Бога, то горести для него не повод для озлобления, а побудительный мотив обратиться к Всевышнему и построить свою жизнь в соответствии с его заповедями. Одни из самых трагичных газелей Хафиза посвящены потерям друзей, и, очевидно, дружба была величайшей ценностью в жизни Хафиза. Но утраты не могли сломить дух поэта, он не позволял себе предаваться отчаянию. Глубина трагических переживаний обусловлена именно осознанием её Хафизом, его дух всегда выше обстоятельств жизни. И это позволяет ему в часы скорби не отречься от жизни, а наоборот, начать ценить её ещё больше. Богата и глубока любовная лирика поэта. По легенде Хафиз был влюблён в девушку Шах-Набат Шахнабот , многие стихи посвящены именно ей. Простота в выражении самых интимных чувств и утончённость образов делают эти газели поэта лучшими примерами мировой любовной лирики. Этическим идеалом поэта можно считать ринда — плута, бродягу, — полного бунтарства, призывающего к свободе духа. Образ ринда противопоставляется всему скучному, ограниченному, злому, эгоистичному. Хафиз писал: «Самонадеянности нет у риндов и в помине, а себялюбие для их религии — кощунство». Завсегдатай питейных заведений, гуляка, ринд свободен от предрассудков. Он не находит своё место в обществе, но это проблема не ринда, это проблема общества, построенного не лучшим образом. В мире Хафиз видел немало зла, насилия и жестокости. Мечта перестроить мир заново не раз звучит у Хафиза. Это всегда именно мечта, у него нет призывов к борьбе. В дальнейшем ринд как положительный герой находит свой путь в стихах и. В оригинале стихи Хафиза чрезвычайно мелодичны, их легко напевать. Обусловлено это не столько применением звуковых повторов, сколько глубокой гармоничностью, объединяющей звучание и передаваемые образы. Богатство смыслов и лёгкость чтения служили причиной того, что куллиёт Хафиза сплошь и рядом использовался людьми для гаданий, для предсказания своей судьбы. Изображение из копии «Дивана» Хафиза XVIII века, которое хранится в Поэтический сборник «Диван» Хафиза включает 418 лирических стихов , 5 крупных касыд крупных , 29 небольших стихов , 41 четверостишие и 3 героико-романтические поэмы : «Дикая лань», «Саки-наме» и «Моганни-наме». После смерти Хафиза «Диван» распространялся в виде списков в большом количестве, из-за чего в оригинальном тексте появлялись чужеродные вставки. В сегодняшнем Иране «Диван» переиздавался наибольшее количество раз среди классических произведений. Первое серьёзное издание Хафиза было осуществлено в средние века в Турции, где были изданы произведения поэта в трёх томах. На этом издании основывались дальнейшие публикации в Германии, Египте и Индии. Творчество поэта оказало сильное влияние на многих мастеров Запада: , , и др. Изданный в 1814 году полный перевод Хафиза на немецкий язык сподвигнул Гёте на создание своего «Западно-восточного дивана», в котором посвящает Хафизу целиком вторую книгу, названную им «Книгой Хафиза». » «Из Гафиза» отдал дань уважения поэту и всей персидской поэзии. Произведения Хафиза Ширази переведены на многие языки мира. В творчестве Хафиза преобладают традиционные темы вина и любви, мистического озарения, восхваления великих людей, жалобы на бренность и непознаваемость мира. В поэзии Хафиз присутствовал элемент , из-за чего современники называли поэта Лиссан-Эльгаиб — языком таинственных чудес. Мавзолей Хафиза в является одной из основных достопримечательностей Шираза. Он представляет собой беседку, построенную в годах над мраморным надгробием поэта. Туда приходят многочисленные паломники. Мавзолей находится в парке, где постоянно под музыку декламируются стихи Хафиза. Также распространены гадания на «Диване» Хафиза. На могильной плите высечен бейт Хафиза: Когда придёшь к этому склепу мог иле , прояви великодушие. Не осуждай тех гуляк-паломников, которые здесь соберутся. Однако оказалось, что стихи Даумера — лишь подражание Хафизу. Изречения персидского и таджикского народов, их поэтов и мудрецов. Кулматов Гедонизм Хафиза рус. Шамухамедова Этический идеал Хафиза рус. At the 2011 census, the population of the city was 1,700,665, Shiraz is located in the southwest of Iran on the Roodkhaneye Khoshk seasonal river. It has a climate and has been a regional trade center for over a thousand years. Shiraz is one of the oldest cities of ancient Persia, the earliest reference to the city, as Tiraziš, is on Elamite clay tablets dated to 2000 BC. In the 13th century, Shiraz became a center of the arts and letters, due to the encouragement of its ruler. It was the capital of Persia during the Zand dynasty from 1750 until 1800, two famous poets of Iran, Hafez and Saadi, are from Shiraz, whose tombs are on the north side of the current city boundaries. Shiraz is known as the city of poets, literature, wine and it is also considered by many Iranians to be the city of gardens, due to the many gardens and fruit trees that can be seen in the city, for example Eram Garden. Shiraz has had major Jewish and Christian communities, the crafts of Shiraz consist of inlaid mosaic work of triangular design, silver-ware, pile carpet-weaving and weaving of kilim, called gilim and jajim in the villages and among the tribes. In Shiraz industries such as cement production, sugar, fertilizers, textile products, wood products, metalwork, Shirāz also has a major oil refinery and is also a major center for Irans electronic industries, 53% of Irans electronic investment has been centered in Shiraz. Shiraz is home to Irans first solar power plant, recently the citys first wind turbine has been installed above Babakoohi mountain near the city. The earliest reference to the city is on Elamite clay tablets dated to 2000 BCE, found in June 1970, the tablets written in ancient Elamite name a city called Tiraziš. The name Shiraz also appears on clay sealings found at a 2nd-century CE Sassanid ruin, by some of the native writers, the name Shiraz has derived from a son of Tahmuras, the third Shāh of the world according to Ferdowsis Shāhnāma. Shiraz is most likely more than 4,000 years old, the name Shiraz is mentioned in cuneiform inscriptions from around 2000 BC found in southwestern corner of the city. According to some Iranian mythological traditions, it was erected by Tahmuras Diveband. The oldest sample of wine in the world, dating to approximately 7,000 years ago, was discovered on clay jars recovered outside of Shiraz, in the Achaemenian era, Shiraz was on the way from Susa to Persepolis and Pasargadae. In Ferdowsis Shāhnāma it has said that Artabanus V, the Parthian Emperor of Iran. Ghasre Abu-Nasr which is originally from Parthian era is situated in this area, during the Sassanid era, Shiraz was in between the way which was connecting Bishapur and Gur to Istakhr 2. The capital of the county is Shiraz, at the 2006 census, the countys population was 1,676,927 in 427,268 families, excluding those portions, the population was 1,512,680, in 389,659 families. The county is subdivided into three districts, the Central District, Zarqan District, and Arzhan District, the county has four cities, Shiraz, Lapui, Darian, and Zarqan 3. It is in the south of the country, in Irans Region 2 and it has an area of 122,400 km². In 2011, this province had a population of 4. The etymology of the word Persian, found in many ancient names associated with Iran, is derived from the importance of this region. Fars Province is the homeland of the Persian people. The word Fârs is derived from 4. Comprising a land area of 1,648,195 km2, it is the second-largest country in the Middle East, with 82. It is the country with both a Caspian Sea and an Indian Ocean coastline. The countrys central location in Eurasia and Western Asia, and its proximity to the Strait of Hormuz, Tehran is the countrys capital and largest city, as well as its leading economic and cultural center. Iran is the site of to one of the worlds oldest civilizations, the area was first unified by the Iranian Medes in 625 BC, who became the dominant cultural and political power in the region. The empire collapsed in 330 BC following the conquests of Alexander the Great, under the Sassanid Dynasty, Iran again became one of the leading powers in the world for the next four centuries. Beginning in 633 AD, Arabs conquered Iran and largely displaced the indigenous faiths of Manichaeism and Zoroastrianism by Islam, Iran became a major contributor to the Islamic Golden Age that followed, producing many influential scientists, scholars, artists, and thinkers. During the 18th century, Iran reached its greatest territorial extent since the Sassanid Empire, through the late 18th and 19th centuries, a series of conflicts with Russia led to significant territorial losses and the erosion of sovereignty. Popular unrest culminated in the Persian Constitutional Revolution of 1906, which established a monarchy and the countrys first legislative body. Following a coup instigated by the U. Growing dissent against foreign influence and political repression led to the 1979 Revolution, Irans rich cultural legacy is reflected in part by its 21 UNESCO World Heritage Sites, the third-largest number in Asia and 11th-largest in the world. Iran is a member of the UN, ECO, NAM, OIC. Its political system is based on the 1979 Constitution which combines elements of a democracy with a theocracy governed by Islamic jurists under the concept of a Supreme Leadership. A multicultural country comprising numerous ethnic and linguistic groups, most inhabitants are Shia Muslims, the largest ethnic groups in Iran are the Persians, Azeris, Kurds and Lurs. Historically, Iran has been referred to as Persia by the West, due mainly to the writings of Greek historians who called Iran Persis, meaning land of the Persians. As the most extensive interactions the Ancient Greeks had with any outsider was with the Persians, however, Persis was originally referred to a region settled by Persians in the west shore of Lake Urmia, in the 9th century BC. The settlement was then shifted to the end of the Zagros Mountains. In 1935, Reza Shah requested the international community to refer to the country by its native name, opposition to the name change led to the reversal of the decision, and Professor Ehsan Yarshater, editor of Encyclopædia Iranica, propagated a move to use Persia and Iran interchangeably 5. At their zenith, they ruled a kingdom comprising Iranian Azerbaijan, Central Persia, the Muzaffarids were originally from Arabia and had settled in Khorasan from the beginning of Caliphal rule there. They stayed in Khorasan up until the Mongol invasion of that province, serving under the Il-Khans, they gained prominence when Sharaf al-Din Muzaffar was made governor of Maibud. He was tasked with crushing the robber-bands that were roaming around the country, Sharaf al-Dins son, Mubariz al-Din Muhammad, was brought up at the Il-Khans court but returned to Maibud upon the death of the Il-Khan Öljeitü. In around 1319 he overthrew the atabeg of Yazd and was recognized as governor of the city by the central Il-Khan government. Following this he began fighting against the Neguderis, a Mongol tribal group and he managed to face this crisis with a minimum of loss. In the wake of the loss of Il-Khan authority in central Iran following the death of Abu Said, in 1339 or 1340 he invaded the province of Kirman and seized it from its Mongol governor, Qutb al-Din b. Kutb al-Din was able to retake the province for a time after receiving aid from the Kartid dynasty of Herat. The city of Bam was besieged and conquered a few years after this, after the conquest of Kirman, Mubariz al-Din became a rival of the neighboring Injuids, who controlled Shiraz and Isfahan. He unsuccessfully besieged Yazd, after which his fortunes declined rapidly, defeated on the field in 1353, Abu Esshaq was forced to take refuge in Shiraz and finally surrender. He managed to escape from Shiraz and fled to Isfahan, but Mubariz al-Din pursued him, took the city, Fars and western Iran were now under his control. With the destruction of Injuid authority, the Muzaffarids were the strongest power in central Iran, Mubariz al-Dins strength was such that when the khan of the Golden Horde, Jani Beg, sent an offer to become his vassal, he was able to decline. In fact, he pushed on into Azerbaijan, which Jani Beg had conquered in 1357 and he defeated the khans governor Akhichuq and occupied Tabriz, but realized that he could not hold his position against the Jalayirid troops marching from Baghdad and soon retreated. The Jalayirids would therefore maintain a hold on Tabriz, despite attempts by the Muzaffarids to take it. Mubariz al-Din was known as a ruler, and soon afterwards 1358. A temporary reconciliation was reached, but it failed to last and he died, again in prison, Shah Shuja proved to be a less of a tyrannic figure, but he was constantly fighting with his brothers, causing a long period of instability. In 1363 he marched against his first brother Shah Mahmud, who had given control of Isfahan. In the following year however, Shah Mahmud, with the support of his father-in-law Shaikh Uvais of the Jalayirids, invaded Fars, Shah Shuja would not be able to reconquer his capital until 1366 6. The term derives from a form of Ancient Greek literature, the lyric, the term owes its importance in literary theory to the division developed by Aristotle between three broad categories of poetry, lyrical, dramatic and epic. Much lyric poetry depends on regular meter based either on number of syllables or on stress, the most common meters are as follows, Iambic — two syllables, with the short or unstressed syllable followed by the long or stressed syllable. Trochaic — two syllables, with the long or stressed syllable followed by the short or unstressed syllable, in English, this metre is found almost entirely in lyric poetry. Pyrrhic — Two unstressed syllables Anapestic — three syllables, with the first two short or unstressed and the last long or stressed, dactylic — three syllables, with the first one long or stressed and the other two short or unstressed. Spondaic — two syllables, with two successive long or stressed syllables, some forms have a combination of meters, often using a different meter for the refrain. For the ancient Greeks, lyric poetry had a technical meaning, verse that was accompanied by a lyre, cithara. Because such works were sung, it was also known as melic poetry. The lyric or melic poet was distinguished from the writer of plays, the writer of trochaic and iambic verses, the writer of elegies, the scholars of Hellenistic Alexandria created a canon of nine lyric poets deemed especially worthy of critical study. These archaic and classical musician-poets included Sappho, Alcaeus, Anacreon, archaic lyric was characterized by strophic composition and live musical performance. Some poets, like Pindar extended the metrical forms to a triad, including strophe, antistrophe, among the major extant Roman poets of the classical period, only Catullus and Horace wrote lyric poetry, which however was no longer meant to be sung but instead read or recited. What remained were the forms, the meters of the Greeks adapted to Latin. Catullus was influenced by both archaic and Hellenistic Greek verse and belonged to a group of Roman poets called the Neoteroi who spurned epic poetry following the lead of Callimachus, instead, they composed brief, highly polished poems in various thematic and metrical genres. The varying forms of the new Chu ci provided more rhythm, originating in 10th-century Persian, a ghazal is a poetic form consisting of couplets that share a rhyme and a refrain. Formally, it consists of a short lyric composed in a meter with a single rhyme throughout. Notable authors include Hafiz, Amir Khusro, Auhadi of Maragheh, Alisher Navoi, Obeid e zakani, Khaqani Shirvani, Anvari, Farid al-Din Attar, Omar Khayyam, and Rudaki. The ghazal was introduced to European poetry in the early 19th century by the Germans Schlegel, Von Hammer-Purgstall, and Goethe, lyric in European literature of the medieval or Renaissance period means a poem written so that it could be set to music—whether or not it actually was. A poems particular structure, function, or theme might all vary, the lyric poetry of Europe in this period was created by the pioneers of courtly poetry and courtly love largely without reference to the classical past 7. A ghazal may be understood as an expression of both the pain of loss or separation and the beauty of love in spite of that pain. The form is ancient, originating in Arabic poetry in Arabia long before the birth of Islam and it is derived from the Arabian panegyric qasida. The structural requirements of the ghazal are similar in stringency to those of the Petrarchan sonnet, in style and content, it is a genre that has proved capable of an extraordinary variety of expression around its central themes of love and separation. The ghazal spread into South Asia in the 12th century by the influence of Sufi mystics, although the ghazal is most prominently a form of Dari poetry and Urdu poetry, it is now found in the poetry of many languages on the Indian Subcontinent. Ghazals were written by Rumi and Hafiz of Persia, the Azeri poet Fuzûlî in the Ottoman Empire, Mirza Ghalib and Muhammad Iqbal of North India, and Kazi Nazrul Islam of Bengal. Through the influence of Johann Wolfgang von Goethe, the ghazal became very popular in Germany during the 19th century, the Kashmiri poet Agha Shahid Ali was a proponent of the form, both in English and in other languages, he edited a volume of real Ghazals in English. Ghazals were written by Moti Ram Bhatta, the pioneer for Ghazal writing in Nepali language and it is common in ghazals for the poets name to be featured in the last verse. The most prominent subject of ghazal even after the end of era of Urdu literature has been love, specifically an unconditional. Ghazals from the Indian subcontinent have an influence of Islamic mysticism, Love is always viewed as something that will complete a human being, and if attained will lift him or her into the ranks of the wise, or will bring satisfaction to the soul of the poet. Traditional ghazal law may or may not have an element of sexual desire in it. The love may be directed to either a man or a woman, the ghazal is always written from the point of view of the unrequited lover whose beloved is portrayed as unattainable. Most often, either the beloved has not returned the love or returns it without sincerity or else the societal circumstances do not allow it. The lover is aware and resigned to this fate but continues loving nonetheless, representations of the lovers powerlessness to resist his feelings often include lyrically exaggerated violence. The beloveds power to captivate the speaker may be represented in extended metaphors about the arrows of his eyes, most ghazals can be viewed in a spiritual context, with the Beloved being a metaphor for God or the poets spiritual master. It is the intense Divine Love of Sufism that serves as a model for all the forms of love found in ghazal poetry, most ghazal scholars today recognize that some ghazal couplets are exclusively about Divine Love. Others are about love, but many of them can be interpreted in either context 8. The Islamic prophet Muhammad lived in the 6th Century CE, in Arabia in a time when few people were literate, the Arabs preserved their histories, genealogies, and poetry by memory alone. The Arabic writing of the time was a script, that did not include vowel markings or other diacritics needed to distinguish between words. Hence if there was any question as to the pronunciation of a verse, the huffaz were also highly appreciated as reciters, whose intoned words were accessible even to the illiterate. Memorization required no expensive materials, at the time there was no paper in the Muslim world, even after Caliph Uthman ibn Affan collected and organized the Quran circa 650-656 CE, recitation of the Quran was still honored and encouraged. There are numerous traditions of recitation, most huffaz know only one version, but some experts can recite in several traditions. However this does not change the meaning of the content, the Quran is divided into 114 Surahs, containing 6,236 verses. This process generally takes between 3 and 6 years part-time together with schooling, most huffaz have studied as children in special Islamic schools or madrasahs, being instructed in tajwid and vocalisation as well as committing the Quran to memory. Huffaz are highly respected within the Islamic community and they are privileged to use the title Hafiz before their names. They are tested on their knowledge, for example, in one test they are asked to continue the recitation of a passage taken randomly from the Quran. As they do not know which passage will be chosen, they must know the text in order to be sure of passing. In another test, a would-be hafiz might be asked to recite verses containing a word or phrase. In the classical Arabic lexicon, the word hafiz was not traditionally used to refer to one who had memorized the Quran, instead, the word used was hamil Hafiz was used for the scholars of hadith, specifically one who had committed 100,000 hadiths to memory. Having memorised the Quran, the hafiz or hafiza must then ensure they do not forget it, to ensure perfect recall of all the learned verses requires constant practice. The memorisation of the Quran was important to Muslims in the past and is also in the present, yearly, thousands of students master the Quran and complete the book with interpretation and also memorisation. The Quran is perhaps the book, religious or secular. For Muslims who are attempting to memorize certain suras but are unfamiliar with the Arabic script, the most important sura to memorize is Al-Fatiha. All praise and thanks be to Allah, there is none worthy of worship except Allah 9. These orders meet for sessions in meeting places known as zawiyas, khanqahs. They strive for ihsan as detailed in a hadith, Ihsan is to worship Allah as if you see Him, if you cant see Him, Rumi stated, The Sufi is hanging on to Muhammad, like Abu Bakr. Sufis regard Muhammad as al-Insān al-Kāmil, the perfect man who exemplifies the morality of God. The orders largely follow one of the four madhhabs of Sunni Islam, classical Sufis were characterized by their asceticism, especially by their attachment to dhikr, the practice of repeating the names of God, often performed after prayers. According to William Chittick, In a broad sense, Sufism can be described as the interiorization, historically, Muslims have used the Arabic word taṣawwuf to identify the practice of Sufis. In this view, it is necessary to be a Muslim to be a true Sufi. However, Islamic scholars themselves are not by any means in agreement about the meaning of the word sufi, Sufis themselves claim that Tasawwuf is an aspect of Islam similar to Sharia, inseparable from Islam and an integral part of Islamic belief and practice. Classical Sufi scholars have defined Tasawwuf as a science whose objective is the reparation of the heart and turning it away from all else, two origins of the word sufi have been suggested. Commonly, the root of the word is traced to ṣafā. Another origin is ṣūf, wool in Arabic, referring to the simple cloaks the early Muslim ascetics wore, the two were combined by the Sufi al-Rudhabari, who said, The Sufi is the one who wears wool on top of purity. Scholars generally agree that ṣūf or wool is probably the word of Sufi. This term was given to them because they wore woollen garments, the term labisal-suf meant he clad himself in wool and applied to a person who renounced the world and became an ascetic. Others have suggested that the word comes from the term ahl aṣ-ṣuffah and these men and women who sat at al-Masjid an-Nabawi are considered by some to be the first Sufis. Al-Qushayri and Ibn Khaldun both rejected all other than ṣūf on linguistic grounds. Sufi orders are based on the bayah that was given to the Prophet Muhammad by his Sahaba, by pledging allegiance to the Prophet Muhammad, the Sahaba had committed themselves to the service of God. According to Islamic belief, by pledging allegiance to Prophet Muhammad and it is through the Prophet Muhammad that Sufis aim to learn about, understand and connect with God. Such a concept may be understood by the hadith, which Sufis regard to be authentic, in which Prophet Muhammad said, I am the city of knowledge, eminent Sufis such as Ali Hujwiri refer to Ali as having a very high ranking in Tasawwuf.